欽定四庫全書總目卷二十五

舊本題宋鄭樵撰考其文即六經奥論之一卷也六經奥論本危邦輔託之鄭樵此更僞中作僞摘其一卷別立書名以炫世曹溶漫收之學海類編中失考甚矣

舊本題宋眞德秀撰諸家書目不著錄惟曹溶學海類編載之書止五頁引程朱諸儒之說凡九條條下係以案語然案語内引元泰定中邱葵更定周禮又引吳澄三禮考注德秀何由得見之其僞不待言矣

舊本題元吳澄撰其書據尚書周官篇以改周禮六官之屬分大司徒之半以補冬官而考工記别爲一卷儀禮十七篇爲正經於大小戴記中取六篇爲儀禮逸經取十五篇爲儀禮傳别有曲禮八篇然澄作尚書纂言不信古文何乃據周官以定周禮即以澄三禮敘錄及禮記纂言考之所列篇目亦不合其經義混淆先後矛盾者不一而足虞集作澄墓誌宋濂元史澄本傳皆不言澄有此書相傳初藏廬陵康震家後爲郡人晏璧所得遂掩爲已作經楊士奇等抄傳改正然士奇序及成化中羅倫校刻序皆疑其爲璧所作則當時固有異論矣士奇又言聞諸長老澄晚年於此書不及考訂授意於其孫當當嘗爲之而未就朱彝尊經義考言曾購得當所補周官禮以驗今書多不合又張爾岐蒿菴閒話曰愚讀儀禮偶得吳氏考注其注皆採自鄭賈往往失其端末其不用鄭賈者四十餘事惟少牢篇尸入正祭章補出尸授祭肺四字爲有功於經餘皆支離之甚草廬名宿豈應疎謬至此後得三禮考註序云輒因朱子所分禮章重加倫紀其經後之記依經章次秩序其文不敢割裂一仍其舊今此書則割裂記文散附經内矣序又云二戴之記中有經篇離之爲逸經禮各有義則經之傳也以戴氏所存兼劉氏所補合之而爲傳傳十五篇今此書十五篇則具矣士相見公食大夫二篇但採掇禮記之文以充數求所謂清江劉氏之書無有也至於逸經八篇序詳列其目公冠遷廟釁廟取之大戴奔喪投壺取之小戴中霤禘於太廟王居明堂取之鄭氏注逸經雖曰八篇實具其書者五篇而已其三篇僅存篇題非實有其書也今此書大戴明堂列之第二蓋不知王居明堂之與明堂爲有辨也三者與序皆不合其不出於吳氏也審矣序又云正經居首逸經次之傳終焉皆别爲卷而不相紊此外悉以歸諸戴氏之記朱子所輯及黃氏喪禮楊氏祭禮亦叅伍以去其重複名曰朱氏記而與二戴爲三本書次第畧見於此今此書朱記了不可見而又雜取二戴之書名爲曲禮者八篇龎雜稡會望之欲迷與所云悉以歸諸戴氏之記者又不合何物妄人謬誣先儒至此云云然則是書之僞可以無庸疑似矣

明湛若水撰若水字元明增城人弘治乙丑進士歷官南京吏禮兵三部尚書事跡具明史儒林傳是編從孔子曲禮三千經禮三百之說故曰二禮以戴記曲禮附以少儀爲曲禮上經三卷以儀禮爲下經十七卷冠義等十六篇爲儀禮正傳十六卷王制等二十三篇爲二禮雜傳通傳二十三卷又别分小戴郊特牲等五篇與大戴公符等四篇爲儀禮逸經傳每節各爲章旨標目殊傷頊碎所註亦皆空談

明季本撰本有易學四同已著錄是書總論凡七義附錄七十七圖其中如謂天子五廟周加文武二世室乃七廟其說主鄭康成注惟書咸有一德稱七世之廟可以觀德則似商以前已有七廟無以爲解乃謂自太甲逆溯至相士爲七世所謂七世之廟專指相士今考魯語曰商人禘舜而祖契郊冥而宗湯將觀列祖之德何遠不及契近不及湯而獨舉相士又考殷本紀相士以下曰昌若曰曹圉曰冥曰振曰微曰報丁曰報乙曰報丙曰主壬曰主癸曰湯曰太丁曰太甲自太甲逆溯至相士十四世而本謂太甲上溯相士爲七世其說舛謬蓋因僞古文尚書之言七廟致生穿鑿不知吕氏春秋引商書實作五世之廟無庸如是牽合也本又謂禘非審諦昭穆惟有功德而廟不毁者則當禘於所出之祖廟而以受命之祖配之長發之詩小序曰大禘也而述契及相士以至於湯是特審諦其賢君而以湯配也今考魯語曰上甲微能帥契者商人報焉祭法曰冥勤其官而水死以死勤事則祀之是湯以上惟微冥得永列祀典而未聞商人列諸不毁之廟今本謂相士有功德而廟不毁擬於三宗殊爲踈舛况相士本在毁廟之列而長發爲大禘之詩得及相土則毁廟未毁廟之主皆得與矣此正可以折本之說而本反引以爲難乎至謂公劉太王王季廟皆不當毁不特文武則益不經矣本又斥朱子考妣同祫之說謂禘祫男主得入女主不得入故周公營洛邑特立文武廟父子同廟而其廟無妣主今考春秋僖公八年秋七月禘于太廟用致夫人左氏傳曰禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴於同盟不祔于姑則弗致也據此則夫人薨于寢殯於廟赴于同盟祔于姑者皆得以禘致太廟矣何得云妣主不得與於禘祫乎祭統鋪筵設同几爲依神也鄭註同之爲言洞也祭者以其妃配亦不待几也據此則凡祭皆有配明矣洛誥烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一又曰王入太室祼孔傳曰王賔異周公殺牲精意以享文武皆至其廟親告曰據云皆至其廟則祭文武别廟可知本何得云父子同廟雝詩序禘太祖也鄭箋太祖謂文王而其詩曰旣右列考亦右文母則明以文母配也本又何得謂洛邑之文廟獨無文母乎本又謂七廟之制太祖居中昭不必居左穆不必居右古人以右爲尊當於太祖廟之東平行以次而東爲四親廟今考廟以昭穆爲左右雖不見於經然考周禮冢人曰先王之葬居中以昭穆爲左右註曰昭居左穆居右夾處東西則昭穆分左右之明證也故賈疏即以墓之昭穆推廟之昭穆今本謂廟之昭穆皆在祖廟之中又何以解於墓之昭穆别左右乎又考匠人曰左祖右社賈疏引祭義註云周尚左又考桓公二年取郜大鼎於宋納於太廟何休云文家左宗廟尚尊據此則於王宫之外立祖廟與社稷旣尚左而立祖廟與羣廟則又尚右何同一地而所尚頓異耶眞無據之談也本又謂禘祫在太廟容主多則太廟宜大高祖以下羣廟僅容考妣足矣故其制小周禮祭僕言小喪復于小廟隸僕言大喪復於小寢大寢是也今考閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公定公八年冬十月辛卯禘於僖公則春秋禘祭有于羣廟者矣而未見羣廟之不容多主則亦未見羣廟之必小於太廟也周禮言小寢大寢小廟非以規制之大小言特以尊卑言耳故鄭註但云髙祖以下高祖以上考工記曰廟門容大扁七个於凡廟之門同可知凡廟之室亦同矣而何大小之别乎本又不信商祖契周祖后稷今考周語明云我太祖后稷之所經緯也祭法明云祖契而宗湯而本不信之尤荒經芮古之甚矣其論歷代廟制若謂漢光武但當立高祖舂陵節侯以上四世廟不當爲宣元成哀立廟則明世宗明倫大典之說時勢所牽又當别論者也前明三禮之學本最著稱後世儒者往往承其謬說故舉其最誤者辨之庶可得其是非之實焉

明貢汝成撰汝成字玉甫宣城人嘉靖中官翰林院待詔其書周禮六卷主俞庭椿冬官不亡散在五官之說而變本加厲不惟移其次第且點竄其字句塗改其名目甚至於别造經文後附周禮餘二卷則禮記王制月令兩篇也儀禮十六卷以禮記冠義附士冠禮昏義附士昏禮鄉飮酒義附鄉飮酒禮射義附鄉射禮燕義附燕禮聘義附聘禮服問三年問䘮服四制䘮服小記四篇附士䘮服間䘮間傳二篇附士䘮禮䘮大記附旣夕禮雜記上下曾子問三篇附士虞禮祭義祭綂祭法三篇附有司徹後附儀禮逸經四卷則投壼奔䘮文王世子明堂位四篇也儀禮餘八卷則曲禮上下内則少儀玉藻深衣大傳郊特牲檀弓上下十篇也其禮記十二卷所存者禮運禮器經解哀公問仲尼燕居孔子閒居坊記表記緇衣儒行學記樂記十二篇而大學中庸不與焉大抵亦剽朱子及吳澄諸說其周禮序自稱如有用我執此以往蓋襲文中子之言尤昧於時勢前有萬曆九年應天廵撫宋儀望序乃詆賈鄭諸人用力愈勤大義愈晦而稱汝成是書周公復起不能易傎之甚矣

明鄧元錫撰元錫字汝極南城人嘉靖乙卯舉人萬曆中以翰林待詔徵未至而卒事迹具明史儒林傳是編以三禮爲名而實非歷代相傳之三禮一曰曲禮以禮經所載雜儀細曲者爲經以表記坊記緇衣爲記二曰儀禮以十七篇爲經以射義諸篇爲記三曰周禮以周官爲經而考工記大戴禮家語及禮記諸篇不可分入曲禮者皆彚列於後爲記句下夾註音訓頗簡蓋非所重其自爲發明者則大書而附經文下所謂繹也昔俞庭椿首亂周禮儒者所譏朱子作儀禮經傳通解雖列附禮記而仍以儀禮爲主不過引經證經至吳澄禮記纂言始删削其文顚倒其次貢汝成因而更定三禮彌爲變亂紛紜巳大乖先儒謹嚴之義至元錫此書則非惟亂其部帙併割裂經文移甲入乙别爲標目分屬之甚至採掇他書臆爲竄入古經於是乎蕩盡矣非聖人而删定六籍不亦異乎

明李黼撰黼始末未詳黃虞稷千頃堂書目稱爲嘉靖間無錫人亦據卷首題錫山卷末題嘉靖十六年常州府刋行字耳無他證也是書以陳友仁周禮集說楊復儀禮圖爲藍本故周禮以序官分冠各官之首用陳氏例儀禮逐節分注各章之後用楊氏例其說率循文箋釋罕所考証發明陸元輔稱其自出新意者【案元輔說見經義考】如謂太宰卿一人至旅下士三十二人凡六十三人而府史胥徒不與焉除太宰與府史胥徒其餘六十二人自宮正以下凡中大夫即此小宰中大夫也凡下大夫即此宰夫下大夫也凡上中下士即此上中下士也非此六十二人之外又有一項官也後五官倣此云云一條蓋欲以解設官太多之疑然使王朝之内事事攝官恐亦非先王之體制又稱疑六官之屬卿大夫之數與禮記王制二十七大夫八十一元士多寡不同云云一條不知王制一篇漢文帝博士所作各述所聞不能比而同之徒増轇轕也

明李經綸撰經綸字大經號寅淸南豐人正嘉間諸生是編取周禮儀禮禮記合而彚之大意謂聖人之命禮有三曰經禮也曲禮也制度之禮也經禮所以接神人曲禮所以正言行制度之禮所以治名物後儒昧於分辨知有經曲而不知有制度故以曲禮經禮制禮三者爲大綱而各繫以目曲禮之目分爲五一曰曲禮正經二曰曲禮别經三曰曲禮逸經四曰曲禮之傳五曰曲禮增經諸目中又雜分子目其别經盛德篇皆大戴記之文逸經則兼採三傳國語及說苑列女傳其所謂增經則全錄鄉黨孝經文也經禮之目亦分爲五一曰經禮之經二曰經禮之變禮三曰經禮之曲禮四曰經禮之制禮五曰經禮之傳然仍以吉凶軍賓嘉爲經而以五者緯焉其經文有正經析經逸經補經増經之别傳亦如之正經者儀禮之正文析經者舊混爲一今析而出之他如郊天之採乎家語籍田之採乎國語則名逸經又如取尚書康王之誥增天王即位禮取夏官司士之文補天王聽朝禮則名增經補經也制禮之目分爲二一曰制禮之經則王制月令周官之文并深衣考工等篇是也二曰制禮之傳學記樂記等篇是也三大綱之後又有三禮通傳謂經曲制度合而論者不可以强分如禮運禮器坊記表記及哀公問等篇是也合是數者又冠之以大學終之以中庸大學曰禮冒之經謂其規模節目之該括如五玉之有瑁也故其下諸篇以明德新民格至誠正修齊治平分配焉中庸曰禮藉之經謂由博返約所以爲承藉猶四圭之有邸也其於大學以止至善配焉末又以明堂位儒行及諸篇之疵複者别爲外記一卷以示區别其條分縷析用力亦爲勤摯然而割裂經文叅糅雜說取憑胸臆隨意增刪殊失先儒謹嚴之意是欲踵朱子儀禮經傳通解而失其初指者也

國朝張怡撰怡一名遺字自怡初名鹿徵號瑶星江寧人前明登萊總兵官可大之子崇禎中袁崇煥用陳繼儒之言殺皮島帥毛文龍邊兵乘機爲變可大死之蔭怡錦衣衛千戶李自成僭位逼之使降不從自成敗遁乃逃入深山中至康熙三十四年以壽終是書凡例稱從周子雪客借衛湜禮記集說雪客爲周在浚字則康熙初年所作也其書大體仿儀禮經傳通解而叙次微有不同首通禮次祭禮次王朝之禮次䘮禮其通禮以大學中庸爲首大學從王守仁所解古本不用朱子改定之次王朝之禮則首周官而以儀禮覲聘燕射諸篇附焉其言曰禮記昉於漢儒中間性道微言天人奥義時時吐露然眞贋相雜瑕瑜不掩如月令王制諸篇皆未經夫子刪定者也周官多操切富强之術詳於政畧於教儀禮皆周旋升降之節儀則繁而義則疏先儒欲推二書爲經以記爲傳似非定論云云然儀禮禮記彼此相應周官所云頗與之遠强爲通之必成轇轕如因是而斥周官則大不可且以周禮爲有政無教儀禮爲儀繁義疎則尤不得先王因事寓訓之旨大抵其解出於郝敬而又益以姚江之心學凡先王大典皆視爲粗迹無足怪也又其凡例云文義會通彼此互舉者悉照原篇不敢割裂今按儀禮一書有經有記怡於昏聘諸篇咸裁截記文分附經次較其發凡亦屬矛盾惟周官不用俞氏復古編之說差爲有見耳

國朝孫自務撰自務字樹本號立菴安邱人歲貢生是書撮舉三禮凡五十七條其中間有可採者若釋名字林皆以姪爲兄弟之女稱自務引儀禮䘮服經姪丈夫婦人報證姑於兄弟之子亦有姪稱引據頗爲明確至謂祭法以王考皇考顯考祖考各稱爲始祖及高曾之别爲字義不淸又斥坊記寡婦之子不有見焉則不友也爲附會孔子之言皆以私意疑經並無明証又稱朱子以門屏之間爲皋門今檢全集及各註並無此文若襲萬斯大之論以大社爲方丘不免好從異說又述斯大之言曰曲禮天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝止是一禮蓋天子將入廟受覲至宁先下車而立諸公於是分班朝見以通姓名即所謂朝也覲禮不具文之畧也云云今考儀禮本篇未覲之前自郊勞授館至於侯氏釋幣旣覲之後自三享聽事至於三勞及賜車馬雖繁文曲節無不詳載而獨謂畧此朝禮殊考之未詳郊特牲曰覲禮天子不下堂而見諸侯若天子先見諸侯於路門外則其失甚於下堂矣自務甚推此說亦輕信也觀其篇首敘所見禮家諸書寥寥無幾蓋皆據理推測而以意斷制之耳

國朝劉凝撰凝字二至南豐人由貢生官崇義縣訓導是書凡爲論者十六爲辨者六合二十二篇引證頗古而考核未精若月令論一篇謂太尉不始於秦即國語之元尉及夏官之軍司馬今考漢百官表太尉與大司馬更置黃霸傳亦云以丞相兼之續漢志又云太尉公一人若夏官之軍司馬則位在小司馬之下與太尉尊卑懸絶又晉語曰知祁奚之果而不淫也使爲元尉韋昭註元尉中軍尉也又云知鐸遏宼之恭敬而信彊也使爲輿尉韋昭註輿尉上軍尉也蓋古者三軍皆有尉尉繚子曰長伯敎成合之兵尉兵尉敎成合之裨將兵尉即國語之元尉輿尉也其職位在軍將下今凝以元尉爲太尉尤屬不倫又若續唐仲友周禮武成孟子論一篇謂諸侯百里爲井者萬以十井起乘天子千里爲井者百萬以百井起乘今考井田以一甸起乘無分天子諸侯成公元年三月作丘甲杜註長轂一乘甸所賦今魯使丘出之譏重斂故書丘十六井也諸侯以十六井起乘尚乖於制則謂以十井起乘者不尤謬乎又若公路公行公族論一篇謂詩左傳之公行即周禮之諸子文王世子之庶子專掌妾子之政令諸子文曰掌國子之倅對適子與母弟言之故云副貳也今考諸子職又云國有大事則帥國子而致於太子周禮全經凡稱國子者無不統有適庶師氏以三德敎國子保氏養國子以道大司樂以樂德樂語樂舞敎國子樂師掌學之政以敎國子小舞皆國子也今凝獨以諸子所帥之國子爲妾子與全經無一可通且凝旣知諸子即庶子而文王世子曰庶子以公族之無事者守於公宫正室守太廟鄭註正室適子也是庶子明掌適子之政而凝乃誤以國子之倅爲適子母弟之副貳遂誤以諸子所掌惟妾子之政使合於左傳之公行不特不會鄭註倅字之義且并周禮全經及文王世子之文亦皆乖刺矣又若十二章服辨一篇謂郊天未至泰壇先服狐白裘次加衮服爲裼衣衮服上加大裘狐白與黑羔相爲表裏即家語所云天子大裘以黼之是也當祀之時脫裘而服狐白及衮即家語所云旣至泰壇王脫裘是也今考司服曰祀昊天上帝則服大裘如凝之說則是服狐白裘而冕矣又玉藻疏引劉氏說凡六冕之裘皆用羔引熊氏說謂六冕皆用狐青裘蓋冕服皆玄羔及狐靑裘色亦玄今以衮表狐白裘則裘裼異色又玉藻曰惟君有黼裘以省誓鄭註以羔與狐白雜爲黼文而凝乃以内服狐白外服黑羔爲黼文穿鑿尤甚凝是書於三禮之學頗勤亦問能致力於漢魏諸書而喜新好異故持論往往不確焉

國朝毛奇齡撰奇齡有仲氏易已著錄是書力詆三禮經文引曲禮男女非有行媒不相知名而士昏禮乃不言行媒引曲禮齊戒以告鬼神謂親迎必先告廟而士昏禮不言告廟引春秋桓公三年傳夫人至自齊朝至之文謂婦至之日當朝廟而士昏禮不言朝廟引春秋齊侯越境以送女謂女之父旣迎壻于門外亦當送之門外而士昏禮乃言不降送引榖梁傳納采問名納徵告期謂止當有四禮而士昏禮乃誤增納吉一禮又誤入親迎於六禮之内引詩關雎琴瑟鐘鼓謂嫁娶亦當用樂而郊特牲乃謂昏禮不用樂其說頗爲辨博其中論告廟朝至之儀雖頗有根據而核其大致穿鑿者多未足據爲定論也

國朝毛奇齡撰是書大抵宗王肅而駁鄭康成康成謂天子五廟周加文武二祧爲七肅謂天子七廟周加文武二廟爲九漢唐以來言廟制者互相祖述禮以義起原不必膠執一說然未有淆亂舊文如此書之甚者夫天子七廟之見於禮器王制祭法穀梁傳者奇齡旣皆以爲不專言周矣然禮器稱周旅酬六尸則明明言周鄭註孔疏謂后稷之尸發爵不受旅餘自文武及四親廟凡六尸周止七廟此爲確證奇齡乃謂六尸爲六廟昭穆之尸文武二尸不在内故祫祭出堂后稷尸與文武二尸俱南向餘東西向考禮器孔疏旅酬之時毁廟之主咸在特無尸耳又春秋文公二年傳曰文武不先不窋魯語亦曰周之烝也未嘗躋湯與文武奇齡乃謂文武二尸獨與后稷同向則毁廟之主自太王王季以上皆列在文武之旁是子孫得躋其父祖而謂文武歆此祀乎奇齡又謂曾子問七廟無虛主明遷廟文武廟皆可虛主今考曾子問明云天子巡守以遷廟主行又云今也取七廟之主以行則失之矣當七廟五廟無虛主據此則得虛主者爲遷廟耳至於文武之廟即奇齡亦知其爲百世不遷者也而乃於經文遷廟之外强增一文武廟是又以不遷之廟爲可虛主矣與經文遷廟二字顯相剌謬蓋奇齡謂周九廟而欲增高曾以上二世於七廟内即不可不出文武二廟於七廟外又以其在七廟外即不得云無虛主故鑿空杜撰而爲此說也其餘因襲前人已廢之說者尤難枚舉蓋準以德厚流光德薄流卑之義則天子九廟於義未嘗有乖而一自奇齡言之揆諸經傳反多未合甚矣其好强辯也

國朝毛奇齡撰是書謂鄭康成禮記大傳註以別子之世長子爲大宗別子庶子之長子爲小宗則是別子一世無大宗繼別一世無小宗凡國君繼世必有三世無大小宗者於是謂別子之身即爲大宗今考大傳文曰別子爲祖繼別爲宗若別子即得爲大宗則經文曷不曰別子爲宗乎經文旣明以祖與宗對舉即畫然不可相混而奇齡乃混之是叛經矣奇齡又謂康成以別子爲妾子萬一僅有一母弟而無庶將以無庶而反絶宗乎今考儀禮喪服傳曰庶子不得爲長子三年則兼據爲父後者之同母弟不專指妾子也故賈公彦疏云庶子妾子之號適妻所生第二者同名庶子遠别於長子則儀禮經文已以庶該嫡矣何獨於康成致難焉至奇齡謂別子諸弟之子亦得各爲小宗不特別子庶子之子而已則其說頗有根據晉語曰黃帝之子二十五人又曰黃帝之子二十五宗韋昭註以爲小宗可與奇齡此說相證若如喪服要記別子之庶兄弟其嫡繼之各有一大宗則是別子有十大宗即有十矣與宗子統族之義殊有未合奇齡謂要記各一大宗之說當爲各一小宗其義較允亦不可以好爲强辯遂併没所長也

國朝毛奇齡撰前答門人張希良問學校之名繼以答門人吳鼎問廟學中稱先師設主因及鄉飮養老之禮考夏后氏之學名序與州學亦名序者其制一有室一無室兩不相蒙州學之序爾雅所謂無室曰榭是也字或作榭或作豫而爾雅又曰東西墻謂之序則室内曰墉堂上曰序堂下曰壁同爲墻名是序之名有三而義各殊奇齡乃曰五架之屋由戶牖以北爲室戶牖以南爲序爲堂而堂序之分則兩楹以北爲序以南爲堂學之楹東爲東序楹西爲西序兼言庠序則有室單言序則不及室殊爲牽合溷淆也

國朝毛奇齡撰以門人姜垚問九室五室之辨發端而終於九宫卦位其大意專訾鄭康成之主五室爲非而言五室即九室九室即十二堂考之月令四正之堂曰太廟其左右曰左个右个而最中一室曰太廟太室明四正之堂同以此爲室則左右堂以四隅之室爲室可知也太廟太室僅一月令繫之中央土所居奇齡乃云太廟太室五是併月令之文不察且溷室與堂而一之輕議前儒未免反成舛漏矣

國朝李塨撰塨有周易傳註已著錄是編立論主南北郊分祀大致皆本之毛奇齡

國朝汪基撰基字警齋休寧人是書取儀禮周禮禮記刪汰全篇節錄其文蓋取其便於誦習然若周禮天官六十職刪宫正宫伯而宿衛之制缺地官七十八職存閭師而刪縣師則六鄉有徵稅之官而都鄙丘甸遂無職長此其關係之最大者周公制作固不容以意爲點竄也

國朝張必剛撰必剛字繼夫潛山人乾隆壬戌進士是書凡典制考一卷郊社辨一卷典制考謂禮本於天因而臚舉禮文之與天相應者以實之夫天秩天敘誰曰不然然於千百年後掇殘缺之古經一名一物必錙銖比較以求其所以法天者何在則幾於鑿矣其間至以六門配六爻果周公本義耶郊社辨以祭莫大於事天地事天地莫大於郊社自郊社與圜丘方澤牽混而國内外之社又相牽混而其禮不明漢鄭氏以郊特牲之郊屬孟春不與圜丘混其說本確而王肅顧非之因据郊特牲及周禮以證王肅之誤其說是矣又辨周之始郊曰以至至字乃辛字之誤引逸周書辛亥柴上帝漢史辛亥祀天位兩條以證之其論亦辨然於周書丁未祀周廟之下云越三日庚戊其說又不可通遂謂五日誤爲三日辛亥誤爲庚戌操是術以往將義有所窒即改經文以就之天下無不可通之說天下亦竟無可據之經矣

右禮類三禮總義之屬二十部三百一十卷【内一部無卷數】皆附存目

明黃廣撰廣無錫人是書成於崇禎癸酉以經典古訓與說部小史雜采成文且每事不詳其源流本末但舉其一語又有並非禮樂而闌入者殊鮮條理所立門目分本紀統紀諸名亦皆漫無體例前有鄭鄤等九人序皆明末人標榜之詞不足據也

國朝應撝謙撰撝謙有周易集解已著錄是書蓋倣儀禮經傳通解續通解之例而稍變通之分爲六十一篇視朱子黃榦舊目或省或增或仍其文而變其名然往往參以臆見如王祭一篇鄭康成郊特牲註謂朝踐在堂饋食在室後儒相承初無異說而撝謙乃謂朝踐在室饋食在堂引禮運玄酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下謂朝踐用醴醆醴醆在室戶内即知朝踐當在室饋食用粢醍粢醍在堂即知饋食當在堂今考儀禮特牲禮尊於戶東鄭註云室戶東少牢禮尊兩甒於房戶之間鄭註云房西室戶東也是皆在堂之明證即此知醴醆雖在室而朝踐自得在堂醍粢雖在堂而饋食自得在室亦猶士冠禮側尊一甒醴在服北行禮之地與設尊之地異所耳又安得以設尊之地即爲行禮之地耶又鄭註司尊彝謂王以圭瓚酌鬱鬯后以璋瓚酌亞祼則再祼也今撝謙乃據大雅殷士膚敏祼將于京之文增以賔祼爲三祼考周禮小宰云祭祀行祼將之事注云又從太宰助王祼也小宗伯云凡祭祀賔客以時將瓚祼註云將送也猶奉也祭事以時奉而授王賔客以時奉而授大宗伯然則殷士祼將亦第奉而助王祼耳豈自行祼祭乎至所謂郊天當有十二獻不特爲經典所不載亦爲史志所不傳益不足辨矣夫三禮鄭註合經者十得八九而撝謙必一一反其說舍康莊而旁騖其惑於多岐亦宜也

國朝朱軾撰軾有周易傳義合訂已著錄是編分冠昏䘮祭四大綱而冠禮後附以學義昏禮後附以士相見鄉飮酒於喪祭二禮尤詳附圖三卷則其門人王葉滋所爲軾所訂定者也大旨以朱子家禮爲主雜採諸儒之說而斷以己意大旨欲權衡於今古之間故於今禮多所糾正於古禮亦多所變通然如士相見鄉飲酒二篇朱子以爲今不可行蓋通儒明晰事勢之言軾事事遵朱子惟是條所見與朱子相左必欲復之然其說迄不可行則終以朱子爲是也是書别有一本僅三卷乃軾之初稿此本成於康熙己亥蓋其後來定本云

國朝胡掄撰掄字應麟武進人掄以儀禮經傳通解五禮雜糅又不能各詳始終本末疑非朱子親筆故作是書首以通論一卷次吉禮凶禮各六卷次賔禮二卷次軍禮一卷次嘉禮七卷而終以舉制七卷然其間雜引經史叢脞少緒且儀禮經傳通解本朱子未竟之書屬黃榦續成授受源流灼然可證掄欲竄改其書而又嫌於改朱子乃巧爲之詞謂非朱子之親筆蓋即宋儒刪改諸經託言於漢儒竄亂之故智雖出爾反爾足驗好還然尤而效之夫亦可以不必矣

國朝姜兆錫撰兆錫有周易本義述藴已著錄是書内編首嘉禮以士冠禮冠之大夫冠禮以下繼焉昏禮飮食饗燕賔射脤膰賀慶又次之次軍禮次賔禮次凶禮次吉禮外編爲喪服本經又補喪服又採經四篇終之以圖考大率以儀禮爲主儀禮所未備則採他書以補之類多因襲前人發明最少即如大夫冠禮在古禮本無可據此本但取禮記無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有又引國語趙文子冠一段以此爲足以補大夫之冠禮是欲以空言當實義也揆其著書之義蓋欲補正儀禮經傳通解然不及原書遠矣

國朝梁萬方撰萬方字廣菴絳州人朱子儀禮經傳通解本未竟之書至黃榦乃續成之此本名爲重刋實則改修大致據楊復序文謂朱子稱黃𠏉所續喪祭二禮規模甚善欲依以改定全書而未暇遂以榦之體例更朱子之體例與榦書合爲一編補其闕文刪其冗複正其訛誤又採近代諸說叅以己意發明之其中間有考証而亦頗失之蕪雜如所補學禮書數篇朱子原序本云取許氏說文序說及九章算經爲此篇萬方乃曼衍及五百四十部之首附以周伯琦之字原非略非詳巳無裁制至於以楷書運筆諸法爲一章更爲泛濫又不採古人舊說而惟取近時傅山馮班之論其中傅山一條云亂嚷吾書好吾書好在那點波人應儘分數自知多漢隸中郞想唐眞魯國訛相如頌布濩老腕一雙摩掩其書名而觀之殆莫能知爲儀禮經傳通解之文也

右禮類通禮之屬六部二百四十七卷皆附存目

元鄭泳撰泳字仲潛浦江人官温州路總管府經歷義門八世孫濤之弟也其書依五禮分爲五篇蓋本司馬氏書儀朱子家禮而損益之並錄其家日用常行之式編次成書後附泳所作祭田祠堂記二首又附十五世崇岳祭田號畝記是書爲崇岳所刋蓋即所附入也

明邱濬撰濬字仲深瓊山人景泰甲戌進士官至文淵閣大學士諡文莊事迹具明史本傳是書取世傳朱子家禮而損益以當時之制每章之末又附以餘註及考證已非原本之舊惟所稱文公家禮五卷不聞有圖今刻本載於卷首而不言作者多不合於本書通禮曰立祠堂而圖以爲家廟一也深衣緇冠冠梁包武而屈其末圖則安梁於武之上二也本文黑履而圖下註用白三也喪禮陳襲衣有深衣等物而不用儀禮質殺二冒圖乃陳之四也本文大斂無布絞之數而圖有之五也大斂無棺中結絞之文而圖下註則結於棺中六也尺式圖下載天台潘時舉說末識歲月曰嘉定癸酉是時距文公没時慶元庚申十有三年矣豈可謂爲文公作哉又稱或曰信如此言圖固非朱子作何以祠堂章下有主式見喪禮及前圖八字愚案南雝舊本於立祠堂下註圈外止云主式見喪禮治葬章並無見前圖三字不知近本何據改治葬章三字爲見前圖云云其辨證頗明然此本祠堂章神主一條下並無見治葬章字乃有詳具圖三字與濬所言不合又圖散於各章之中龎雜錯落殊無倫敘其香案圖前以二丫髻童子執旛前導如釋家之狀決非舊圖所有亦決非濬之所爲蓋又坊刻所竄亂者也

明呂柟撰柟有周易說翼已著錄是書雜論冠婚喪祭之禮皆與門人問答之詞末載入學儀及渭陽公祭儀之類則此書之附錄也朱彝尊經義考載柟禮問内外篇二卷云未見今本卷數相符而不分内外篇或彝尊傳聞未確歟其中如正子夏傳妾不得體君爲其父母遂二語之誤本於鄭註解曾子問接祭之接爲接續之接本於衞湜禮記集說持擇頗爲有見至論廟制謂古之諸侯多出於天子其始祖天子祀之故諸侯五廟今考王制祭法諸侯五廟皆有始祖廟則諸侯原祀及始祖不特天子祀之也況王制鄭註曰太祖別子始爵者孔疏曰凡始封之君謂王之弟封爲諸侯爲後世之太祖如以此始封之別子爲始祖天子安得祀之如以爲始封之君所自出之王則諸侯不得祖天子魯有文王廟鄭有厲王廟孔疏皆以爲非禮之正安得據以爲通例耶柟又謂儀禮喪服父卒繼母嫁從爲之服期則從生母嫁者當三年不知儀禮經文必特著從之一字是知繼母嫁必從乃服期不從即不服也檀弓子思之母死於衞鄭註嫁母齊衰期則知生母嫁即不從亦必服期也生母之厚於繼母義在於此若必加服至三年豈不念嫁母有絶族之義安得與無故而服三年者同也今律文生母嫁者在期服章不别從與不從蓋準鄭義柟說似過於情其他條亦多循舊義少所闡發若全載家祭及焚黃文則更爲泛濫矣

舊本題明楊愼編愼有檀弓叢訓已著錄是編前有愼序詞極鄙陋核其書即邱濬之本改題愼名其圖尤爲猥瑣送葬圖中至畫四僧前導四樂工鼓吹而隨之眞無知之坊賈所爲矣

明宋纁撰纁字伯敬號栗菴商邱人嘉靖丙辰進士官至吏部尚書諡莊敏事蹟具明史本傳是編分冠昏喪祭四禮畧仿古經詞句而統用後世之法如適子冠於阼古制也纁以爲今制南面爲尊長子宗子皆宜西向以避父祖與賓昏有六禮今合納采問名爲一請期納幣爲一與家禮所刪併者不同大都以意爲之也

明林烈撰烈福州人始末未詳據嘉靖丙寅烈自序稱嘗於其鄉之嵩陽社創射圃擇子弟一百七十三人每月朔望行古鄉射之禮因作是書前列嵩陽射圃記一篇述復古之義其書則節錄儀禮經文各畧爲詮釋而繫之以圖然意取簡明或往往刋削過甚晦其本旨如經文司射節將乘矢之下有云執弓不挾右執弦蓋司射旣發乘矢之後矢雖盡而有不釋其執弓之儀則右手執弦左執弣也烈於將乘矢之下删此二語則執弓南面揖之節遂不知何所措施又經文初射節司射出于下射之南還其後降自西階下有云反由司射之南適堂西釋弓襲反位立于司射之南數語烈又删去則降自西階之後其反位由何道立何方及由袒而襲之節皆不可考是書雖不主於釋經然經義不明則儀節俱爽於行事亦多違礙矣

明吕坤撰坤字叔簡寧陵人萬曆甲戌進士官至刑部侍郞事迹具明史本傳是書首載通禮一卷冠婚喪祭各一卷意在酌通古今自成一家之學其大旨亦本於書儀家禮然好用臆說未可據爲典要如謂爲庶母之有子者杖期無子者當亦同制長幼尊卑未有不報者嫡與妾不報服猶云名分稱尊諸子不尊於父妾父妾爲之期而諸子不報非禮也今考儀禮喪服齊衰不杖期章曰公妾大夫之妾爲其子期又喪服記曰公子爲其母練冠麻衣縓緣據此則公之妾自爲其子期其子且不得爲妾母服則諸子安得爲父妾報又喪服緦麻章曰士爲庶母傳曰何以緦也以明服也馬融曰以有母名爲之服緦蓋妾之子於已爲同父兄弟兄弟之生母於已亦得有母名故唐律以庶母爲妾之有子者蓋取儀禮之義唐會要載長孫無忌之奏謂已之庶昆弟爲其母不杖衰而已與之無服同氣之内凶吉頓殊求之禮情深非至理請依典故爲服緦麻則爲庶母服緦麻亦全從有子起義妾若無子則無爲人母之道傳又安得云以名服乎自開元禮政和禮書儀家禮及明集禮皆本唐律坤乃橫生異議過矣坤又謂經旣云日中而虞又云始虞用柔日再虞用柔日三虞卒哭用剛日葬日即虞安問剛柔其意蓋謂虞葬同日葬旣無剛柔定日則虞又安得擇剛柔也不知古制不可以繩今猶今制不可以推古古之葬恒用柔日故始虞自得柔曰曲禮曰喪事先遠日註曰葬與練祥也蓋特於旬之外卜乙丁己辛癸等柔日也考春秋經傳凡書葬三十有五而用柔曰者三十有一其宣公八年十月己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅乃葬定公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬其卜葬本曰亦仍用柔日惟成公十五年八月庚辰葬宋共公左傳隱公元年十月庚申改葬惠公偶變此例耳則葬用柔日乃古定制虞葬同曰其事相因故開元禮政和五禮書儀家禮明會典始虞再虞無不用柔日者坤不知古禮遽議經文其說亦乖其餘攻經文者不一而足如戴記庶子攝祭不嘏不配不歸肉宗子死庶子代有爵稱介無爵稱子祭必告於宗于之墓三年之喪及齊衰大功之喪則因喪而冠不改冠爲次于中門之外三年之喪不弔哭諸條坤皆謂非孔子之言至儀禮士冠禮一篇則逐句詰難幾無完膚坤之講學在明代最爲篤實獨此一編輕於疑古白璧之瑕雖不作可矣

明呂坤撰自序謂以民間日用常行淺近鄙俗可以家喻戶曉者析爲條目凡冠禮翼二曰蒙飬曰成人婚禮翼二曰女子曰婦人喪禮翼二曰侍疾曰修墓祭禮翼二曰事生曰睦族

明馬從聘撰從聘字起莘靈壽人萬曆己丑進士官至右僉都御史巡撫延綏崇禎十一年靈壽城破與三子同殉節乾隆乙未賜諡忠節是書亦多以意爲之考儀禮士冠禮賈疏古者天子諸侯皆十二而冠士庶人二十而冠故曲禮稱二十曰弱冠後漢書馬防傳年十六仍自稱未冠此書冠禮目錄謂男子年十六至二十皆可冠如此之類皆於古義未協未可據爲確論也

明韓承祚撰承祚自署曰東魯不知何郡邑人也是書成於萬曆壬子大約宗朱子家禮而參以明會典冠婚喪祭以次分條雜述前人之儀而圖說儀注祝文等因類附焉

明呂維祺撰維祺字介孺號豫石河南新安人萬曆癸丑進士官至南京兵部尚書李自成陷開封抗節死事迹具明史本傳是編分冠昏喪祭四目皆因古禮之名而刪除儀節務趨簡易以通俗易行然施之一家則可不宜制爲程式以範天下也

國朝許三禮撰三禮字典三湯陰人順治辛丑進士官至兵部右侍郞嘗受業於孫奇逢之門故書中雖多參講學語而於五禮亦頗有證核大抵據書儀家禮會典諸書折衷一是以便於行其於俗禮解誤者八釋疑者十又若增哭奠家禮儀注及增定招魂葬服說諸篇皆頗有考據惟謂喪服古二十五月今二十七月則其說頗謬考喪服二十五月不過王肅一家之說士虞禮曰期而小祥又期而大祥中月而禫鄭註中間也喪服小記妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔又學記云中年考校皆以中爲間故二十七月而禫雜記父在爲母妻十三月大祥十五月禫爲母妻尚祥禫異月豈三年之喪而祥禫反同月戴德喪服變除篇禮二十五月祥二十七月而禫白虎通德論三年之喪再期二十五月又云二十七月而禫釋名間月而禫是皆爲鄭註確証三年問云三年之喪二十五月而畢據喪事終去衰去杖其餘哀未忘更延兩月非喪之正故第據二十五月言之耳六朝諸儒多宗鄭註今律以二十七月而禫蓋三年之喪萬世之通義也三禮乃以王肅一家之說爲古制豈宏通之論乎

國朝李塨撰塨有周易傳注已著錄是編乃所定家儀一曰冠二曰婚三曰喪四曰祭五曰士相見塨學術岀於顔元其禮樂之學則出自毛奇齡奇齡講禮好言諧俗故是編亦多主簡易其士相見禮一卷張潮摘錄於昭代叢書中然天下迄無行之者也

國朝王復禮撰復禮字需人號草堂錢塘人其書剏於康熙壬午定本於丁亥因朱子家禮而增損之仍分冠婚喪祭四類每類之中首以事宜復禮所酌定者也次以辨論闡所以更定之意也次以人鑑引古事以証得失也次以律例申王法之所禁也次以擇日代卜筮也終以啟式爲不嫻文詞者設也其刪去繁文則用呂維祺之說其刪去圖式則用邱濬之說其所辨定雖意在宜古宜今然純以臆斷乃至於非古非今又泛引律例且濫及五行家言尤爲蕪雜中引罵詈鬭敺賭博諸律己爲不倫又引官吏宿娼律一條擅食田園瓜果律一條使掩其卷而思之是於四禮居何門哉

國朝王心敬撰心敬有豐川易說已著錄是書以冠婚喪祭四禮無貴乎繁重宜崇尚質樸始易遵行因取前人所傳家禮纂本更爲刪易務從省約又名豐川家規蓋所以教其子弟者與呂維祺四禮約言宋纁四禮初稿用意大畧相近而立法則尤爲簡畧焉

國朝曹廷棟撰廷棟有易準已著錄是編詳考婚禮冠以大清會典大淸律例不入卷數尊功令也其下乃博考故實以類編次然核其體例多有未合夫通有二義一則自天子達於庶人通乎上下者也一則自先王以迄後世通乎古今者也旣考婚禮則當以貴賤各爲門目知等威之所别古今各著沿革知異同之所自復各考核典文釐爲子目以理其緒而後以變禮【如曾子問所謂親迎遭喪之類】俗禮【如陰陽拘忌及催粧撒果之類】非禮【如元史所禁割襟指腹之類】别彚於後以備其全庶乎源委秩然足資考證廷棟此書採摭雖富而端緒糅雜所分子目不古不今第十四卷至以糚資爲一門此於古居何禮也媒氏一門載索忱占氷下人語韋固見老人月下檢書是直類書非通禮矣

國朝張文嘉撰文嘉字仲嘉錢塘人是書本書儀家禮諸書酌爲古今通禮曰居家禮曰童子禮曰義學約曰師範曰家誡曰家規曰宗講約曰鄉約曰社約曰冠禮曰婚禮曰喪禮曰祭禮每門前引經傳及新定儀注間有附論折衷頗爲詳愼但據沈堯中之說謂三年之喪當三十六月不知此說始於唐王玄感而張柬之駁之其議遂寢載在唐書張柬之傳文嘉取之殊爲失考又謂宣公新宫灾在薨後二十九月其時主猶在寢證古人喪不止於二十七月尤爲誤中之誤考成公三年二月甲子新宫灾杜註三年喪畢宣公神主新入廟故謂之新宫據此則宣公之主已入廟矣公羊傳曰新宮者宣公之宮也宣公則曷爲謂之新宫不忍言也榖梁傳曰新宫者禰宫也迫近不敢稱諡恭也據此則不稱宣公而稱新宫必不由於主不在廟至胡傳始引劉絢之說謂不稱宣宫以未遷主於三傳畧無所據然絢謂宣公薨至是二十有八月緩於遷主則以緩遷爲失明矣今文嘉乃引以爲三十六月之證則是以二十八月主不遷廟爲持喪之正經其誤又甚於絢矣文嘉又謂凡期喪皆有禫今考雜記曰期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注曰此爲父在爲母也喪服小記曰爲父母妻長子禫是期之喪得禫者止有母妻及長子耳小記曰庶子在父之室則爲其母不禫又曰宗子母在爲妻禫明父在爲妻不禫則是母妻期喪且有不得禫者矣今文嘉謂凡期皆得禫尤未詳考蓋是書未能窮源於禮經注疏第從家禮諸書畧求節目宜其說之有離合也

右禮類雜禮書之屬十七部八十七卷【内三部無卷數】皆附存目