欽定四庫全書總目卷二十四

舊本題宋謝枋得撰枋得字君直號叠山信州弋陽人寳祐四年進士宋末爲江東制置使臨安破後即弋陽起義兵兵潰後遁迹浦城元福建行省魏天佑迫脅送燕京遂絕食而卒事迹具宋史忠義傳是編莫知所自來明萬曆丙辰烏程閔齊伋始以朱墨板刻之齊伋序稱得謝高泉所校舊本亦不言謝本出誰氏書中圈點甚密而評則但標章法句法等字似孫鑛等評書之法不類宋人體例疑因枋得有文章軌範依託爲之又題楊升庵附註而與愼檀弓叢訓復不相同據齊伋序稱彚註疏集註集說諸書去其繁而存其要以著於簡端則齊伋之所加非愼原註也蓋明季刋本名實舛互往往如斯矣

舊本題元吳澄撰其書以七十二候分屬於二十四氣各訓釋其所以然考禮記月令本無七十二候之說逸周書時訓解乃以五日爲一候澄作禮記纂言亦引唐月令分著五日一候之義然不聞更有此書其說以經文所記多指北方非南方之所習見乃博考說文埤雅諸書兼訪之於農牧著爲此編然考證名物罕所發明又旣以螻蟈爲土狗又載鼯鼠五技之說自相矛盾旣以虹爲日映雨氣又引虹首如驢之說兼采雜書亦乖解經之法疑託名也

明楊愼撰愼字用修號升庵新都人正德辛未進士第一授翰林院修撰以諫大禮謫戍滇中事迹具明史本傳此本前有愼自序後有永昌張含跋蓋愼在滇中採鄭孔賀陸黃吳諸家注義以補陳澔集說所未備然如胡寅以檀弓爲曾子門人與子思同纂修論說魏了翁又斷爲子游門人此書旣單行何得於著書之人畧而不敘但引孔䟽數言無所訂正又言思爲子游之子注復遺之至大夫遣車五乘與周官典命之文不合者亦未置一語蓋邊地無書姑以點勘遣曰原不足以言詁經也

明宗周撰周字維翰興化人嘉靖辛卯舉人官至馬湖府知府是編於先王之制先聖之言多以意斷制懸定是非其義皆不考於古其體亦近於語錄

明王覺撰覺江陰人江南通志作武進人嘉靖辛丑進士書末有南京禮部郞中巴郡劉起宗跋稱溝東王子溝東蓋其別號也是書大抵据陳澔集說專標字音因書而及其義因聲而及其形其所引諸書刪節詳略初無體例亦間有不著出典者雖於訂正俗讀不爲無功要亦鄉塾課蒙之本而已

明戴冠撰冠字章甫長洲人以選貢授紹興府訓導是書所論凡曲禮六條檀弓九條王制三條曾子問二條文王世子一條禮器一條郊特牲一條内則五條玉藻二條大傳一條少儀一條喪大記二條祭義一條表記一條緇衣一條蓋未竟之書也嘉靖丁未陸粲刋冠所作濯纓亭筆記附載於末然筆記爲雜說而此書究爲經解今仍析爲二各著錄焉

明徐師曾撰師曾有今文周易演義已著錄是書以陳澔集說爲未得經義故別採先儒舊訓以爲此註於鄭賈注疏間能體會然訾斥經文者不一而足如曾子問云至如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴師曾謂齊衰大小功待除而冠未爲遲何必因喪而冠冠禮三加而醮冠畢而醴若諸侯大夫服賜服不云三加安得有醮而無醴遂指二句爲誤當云有冠醴無冠醮蓋師曾以儀禮士冠禮之三醮一醴并爲周人一代之制故謂三醮之時各有醮冠畢而又醴今經文旣無三加則苐當有醴不當有醮不知周制三加之時並無三醮待冠畢而始一醴耳其三加三醮乃殷禮故經文次在冠畢而醴之後先本朝而後前代也士冠禮鄭注賈疏甚明此經因遭喪殺禮故改冠後之一醴爲一醮自用周制師曾不考註疏誤執殷禮故有是說蓋於三禮經義未能融合僅隨文而生義宜其說之多誤也

明黃乾行撰乾行字玉巖福寧人嘉靖癸未進士官至重慶府知府是書首有嘉靖乙卯鍾一元序言乾行以是經掇科第拜京秩膺命相禮衡藩乃以公之士類今觀其書割裂周禮儀禮散綴於禮記之中不復別識與朱子經傳通解之例巳大相刺謬又以小學故實竄入經文混合爲一尤爲龎雜其註或一節附論一篇或十餘節附論一篇多牽引道學語錄義皆膚廓

明徐養相撰養相雎陽衛籍鳳陽人嘉靖丙辰進士其書蓋爲科舉而設不載經文惟以某章某節標目循文訓釋不出陳澔之緒論

舊本題戈九疇撰聞人德行增補蔡必大序又稱古陸守戈公以聞人先生舊所傳要旨板行先生獨弗是曰是吾土苴也因取舊稿改竄補綴以備一家之言据此則是書始終出德行手九疇特刋行之耳與標題殊相矛盾又朱彝尊經義考載聞人德行禮記要旨補十六卷又載戈九疇禮記要旨十六卷戈氏書旣載其後不應聞人氏書先云補尤爲舛互此本僅有十卷而兼題二人之名其書乃鄉塾講章每節下綴以破題最爲猥陋殆書賈以二家之言合併竄亂以成此本歟明季坊本其不足信類如此不足深詰也九疇字雨泉錦衣衛人嘉靖巳未進士據蔡必大序其官爲嚴州府知府德行字越望餘姚人嘉靖戊戌進士據呂本序其官乃由翰林外謫其詳則均不可考矣

明馬時敏撰時敏字晉卿陳留人隆慶中貢生是編不載經文但如坊刻時文題目之式標某章某節而敷衍其語氣其名中說者謂折衆說而得其中也然大旨株守陳澔集說未見其折中者安在

明湯三才撰三才字中立丹陽人朱彝尊經義考叙其書於王翼明趙宧光之前蓋隆慶萬曆間人也前有其子道衡序其書與先儒傳注多所牴牾如解純素謂純字不當讀準解負劍辟咡謂負劍爲長者背負童子皆不可爲訓惟於名物度數偶有考證間或可備一解耳

明姚舜牧撰舜牧有易經疑問已著錄是書依文訓義多作語錄之體間有新說則多與經義違背如曲禮爲人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純采鄭氏注純緣也玉藻曰縞冠玄武子姓之冠也縞冠素紕旣祥之冠也深衣曰具父母衣純以靑孤子衣純以素訓最明晰舜牧乃云論語麻冕禮也今也純儉此純字亦將作飾緣解乎是併字義未及詳考而漫與鄭孔爲難也

明陳與郊撰與郊字子野海寧人萬曆甲戌進士官至太常寺少卿是書惟解檀弓上下二篇於鄭註全錄於孔疏則刪繁存簡謂之疏畧其陳澔諸家之說則分行附書各畧以己意爲論斷所論如檀弓名篇取首二字不從正義非門徒而達禮之說孔子少孤一條釋其愼也即如字謂必誠必信曰愼不從鄭氏改愼爲引之訓皆有可取然於喪禮異同反無是正未免舉小而遺大耳

明林兆珂撰兆珂有詩經多識編已著錄是書集鄭註及諸家之說而斷以己意如二三子羣居則絰辨鄭注以爲朋友之非速貧速朽取方希古之言以爲傳者之繆皆爲有見惟經文加以評點非先儒訓詁之法如王廷相論立後笄榛與王應麟考証蒼梧之類皆事關經義而轉與論文剩語列在上方亦非體例也

明郝敬撰敬有周易正解已著錄言禮記者當以鄭注爲宗雖朱子掊擊漢儒不遺餘力而亦不能不取其禮註蓋他經可推求文句據理而談三禮則非有授受淵源不能臆揣也敬作此注於鄭義多所駁難然得者僅十一二失者乃十之八九如謂未仕者不稅人稅當爲襚國君七个遣車七乘个字同介月令冬祀行是祀井非祀道塗之行若祀道塗則祀土矣又謂鄉人禓是袒裼相逐不讀爲陽鄭訓爲強鬼非也又謂動乎四體爲人之四體非龜也凡此之類有前人巳言者有自立義者固足以匡鄭氏之悞至於曲禮葱㳿處末鄭訓㳿爲熟葱本自不悞蓋上文有膾炙有醯醬膾爲細切之肉腥細者爲膾炙爲炮肉皆二物也䓤㳿分生熟亦承上二物而來而敬引井渫不食謂㳿即渫字通爲屑蓋葱屑也考之爾雅說文玉篇廣韻諸書古無訓㳿爲屑者也又謂醆酒涗于淸汁獻涗于醆酒猶明淸于舊澤之酒本以茅泲醴盛於醆和之以水加鬱金汁以獻如今人以水和飲陳酒之類舊澤謂舊酒醲厚如膏澤鄭援周禮謂明酌爲事酒醆酒爲盎齊淸爲淸酒汁獻作汁沙舊澤當作舊醳皆悞今詳推鄭義皆援据精詳無可駁詰敬乃以意更易徒形臆斷又謂襲上有衣不宜又加以裼多衣則累古義不明不知錦在裘上上有絅衣經典分明何可居今而議古又謂孚尹孚爲信尹爲割鄭作浮筠者非不知玉之浮光旁達猶誠信之及人若苐訓字爲信則下文固有信字在豈非重文累句乎大抵鄭氏之學其間附會䜟文以及牽合古義者誠不能無所出入而大致則貫串羣籍所得爲多魏王肅之學百倍於敬竭一生之力與鄭氏爲難至於僞造家語以助申已說然日久論定迄不能奪康成之席也敬乃恃其聰明不量力而與之角其動輒自敗固亦宜矣

明童維岩撰維岩字叔嶷錢塘人其書但標舉題目詮發作法蓋鄉塾課本專爲制義而設者

明姚應仁撰應仁字安之徽州人是編取檀弓上下二篇刪節陳氏集說益以諸家評注而參以己意亦往往失之臆斷如何居之居謂不應音姬當作何處講則併不知古義又君子有終身之憂故忌日不樂蓋以喪期有限而思慕無窮故於此日戒之終身而應仁謂一日不足以槪終身唯曾子不忍食羊棗謂之日日忌尤曲說矣

明楊梧撰梧字鳳閣一字嶧珍涇陽人萬曆壬子舉人官靑州府同知是書不載經文但如時文題目之式標其首句而下註曰幾節大旨以陳澔禮記集說胡廣禮記大全爲藍本不甚研求古義如鄭注說曾子弔於負夏一條謂塡池當作奠徹胡氏銓謂池以竹爲之衣以靑布所謂池視重霤者塡者縣也魚以貫之謂將行也與鄭大異而此書但云塡池當作奠徹不言本自康成亦不復考訂同異又如孺子𪏆一條論設撥之制謂設撥是設置撥榆沈之人蓋以榆性堅忍所謂不剝不休十年成穀者性沈難轉故設撥以撥輴其說本諸陸佃與鄭註讀撥爲拂者迥殊亦不題出陸名及參校鄭義凡此之類不可勝數蓋鈔撮講章非一一採自本書故不能原原本本折衆說之得失也

明湯道衡撰道衡字平子丹陽人萬曆丙辰進士官至僉都御史巡撫甘肅其父三才嘗作禮記新義三十卷巳著於錄此本乃道衡居憂之時自採陳澔集說徐師曾集註掇其所長裒爲一編而以巳所偶得附載書之下方故名纂註與新義截然二書卷首標題亦不名新義而李維禎胡士容二序皆稱曰禮記纂註新義竟合兩書而一之殊爲舛悞朱彝尊作經義考但載三才書而不及此書殆亦悞以爲一也獨是刋書之時道衡尚在不應不一視維禎士容之序遽授之梓此則理所不可解耳

明陳鴻恩撰鴻恩黃岡人萬曆中舉人此書成於崇禎癸未乃鄉塾課蒙之本

明徐昭慶撰昭慶有考工記通已著錄此編亦取便於初學體例與所解考工記同其釋曾子易簀一章謂寢簟無定制不過大夫華而士樸案古制流傳雖不可悉考然以席之重數與夫紛純黼純之異及車旗衣服之别推之則大夫士之簟亦必有辨旣明曰大夫之簟則簟爲大夫之制明矣不必好立異說也

明朱泰貞撰泰貞字道子海鹽人萬曆丙辰進士官至監察御史漢儒說禮考禮之制宋儒說禮明禮之義泰貞此書乃棄置一切惟事推求語氣某字應某字某句承某句如場屋之講試題非說經之道也

明許兆金撰兆金字丙仲餘姚人天啓中貢生官弋陽縣知縣是書乃坊刻講章於名物制度絶無考證其註王制有曰三命玄再命絺考周禮孤四命絺冕非再命也如此者比比而是亦太踈舛矣

明楊鼎熙撰鼎熙字緝庵京山人崇禎庚午舉人是書專爲舉業而作徑以時文之法詁經又刪去曾子問明堂位喪服小記喪大記奔喪問喪間傳三年問喪服四制九篇宋人禮部韻略凡字出喪禮者不載巳爲紕繆然未敢刪經也至明代而喪禮不命題士子亦棄而不讀乃併經文去之時文盛而經義荒此亦一驗矣宋人亦以檀弓爲喪禮故何居之居韻略不載楊伯喦九經韻補欲增之此篇獨有檀弓蓋以坊選古文多錄之以爲有資於八比故不敢去也

明朱朝瑛撰朝瑛有周易略記已著錄是書以一篇爲一卷每段之下附以注無注亦存經文其研究典物有裨於實義者僅十之一餘皆詮釋文句而已至於三年一禘五年一祫之說謂不可信考證尤疏惟前有三禮總論言異同之故乃頗有可採

明牛斗星撰斗星字杓司杭州人是編每章皆摘錄陳澔集說而以評語載於上闌如唐韓愈宋謝枋得元吳澄明楊愼茅坤諸家悉采入之而謝氏之說獨多

國朝邱元復撰元復字漢標號嵋庵諸城人是書不列經文但如時文題目之式標某章某節隨文衍義以陳氏集說爲主蓋經生揣摩之本也

國朝張沐撰沐有周易疏畧已著錄沐於易詩書春秋皆有完書此經則但有禮運禮器樂記學記四篇其餘乃武進王渭登封馮五典上蔡李範世及其從子煓所分注而沐總其成書内又有張燧張烒所注者内則一篇則又全用陳澔註自序謂他經皆疏畧五經闕一不可又謂耄矣倦於勤不得巳曾同志而屬之以分注云云夫詁經本著所心得何必務取足數乎

國朝徐世沐撰世沐有周易惜陰錄已著錄是書合曲禮檀弓雜記各爲一篇刪古本上下之目大學中庸二篇則仍從古本全錄以成完書毎篇之首各註其大意每篇之末各評其得失所註多襲陳澔之文而簡畧彌甚如月令是月也天子乃以元日祈穀於上帝乃擇元辰天子親載耒耜錯之於參保介之御問世沐釋元日曰上辛釋元辰曰郊後吉日今考正義甲乙丙丁等謂之日郊用上辛故云元日子丑寅卯等謂之辰耕用亥日故云元辰蔡邕獨斷曰靑帝以未臘卯祖赤帝以戍臘午祖白帝以丑臘酉祖黑帝以辰臘子祖黃帝以辰臘未祖是皆祭之用元辰與用元日異者也今世沐知元日爲上辛而不知元辰之爲亥日是併未考正義也又月令令百工審五庫之量世沐云庫門設此五庫今考玉海引三禮義宗曰因其近庫即以爲名非即於庫門設此五庫也周書作雒篇應門庫臺玄閫蓋謂庫門亦爲臺門之制公羊傳註禮天子諸侯臺門外闕兩觀諸侯内闕一觀此兩觀一觀之地豈遂以爲可設五庫乎又玉藻曰日中而餕奏而食世沐云疑朝食無樂至日中餕餘乃用樂勸飫今考膳夫曰王日一舉鼎十有二物皆有爼以樂侑食卒食以樂徹於造此非謂餕餘之食也而侑食皆有樂故玉藻孔疏曰言餕餘之時奏樂而食餕尚奏樂即朝食奏樂可知此義甚顯而世沐疑其無樂疎矣觀其自序世沐手錄此稿時年七十四矣可謂耄而好學而其書如是蓋講學家之談經類以訓詁爲末務也

國朝萬斯大撰斯大有儀禮商已著錄是書與所爲學禮質疑相表裏皆欲獨出新義而多不能自通如謂士喪禮所云乘車道車稾車即是遣車則士亦有遣車鄭注謂士無遣車誤又謂牲體不載於遣車今考雜記遣車疏布輤四面有章注輤其蓋也四面皆有章蔽以陰翳牢肉而士喪記薦乘車鹿淺幦干笮革靾載旜纓轡貝勒縣於衡但稱鹿幦則僅覆式之章而無四面之章可知又凡喪車之有輤者經文必特著之雜記曰其輤有裧緇布裳帷又曰大夫以布爲輤又曰士輤蒲席以爲裳帷其於遣車亦特著曰布輤士喪禮經文於乘車詳及幦笮靾旜及纓轡貝勒之細而不著輤及四面之章則異於遣車明矣又士喪禮乘車載皮弁道車載朝服稾車載簑笠而雜記曰遣車疏布輤四面有章置於四隅載粻蓋載牲兼載粻也與載皮弁朝服簑笠不同乃斯大謂遣車載粻而不載牲烏知載皮弁朝服之車又豈容兼載粻乎又鄭註置於四隅謂以此遣車置於槨之四隅故周禮巾車云大喪飾遣車鄭亦云使人以次舉之以如墓蓋遣車小故可以人舉之置諸槨中即斯大亦信其說若士喪禮之乘車道車稾車賈䟽云此三車皆當有馬故有纓轡勒則非人力之所能舉而槨之所能容也與遣車安得合而爲一檀弓曰諸侯七个遣車七乘大夫五个遣車五乘是遣車載牲之明証乃斯大謂个與介通七乘五乘乃視七介五介之數今考雜記曰遣車視牢具注言車多少各如所包遣奠牲體之數也遣奠天子太牢包九个諸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車據此則雜記所云牢具即檀弓所云七个五个惟遣車載牢具故其數視牢具其牢具有七个五个故檀弓有七乘五乘斯大乃謂遣車不載牲於檀弓雜記顯相刺謬特牲禮曰佐食盛肵爼爼釋三个鄭注个猶枚也有司徹曰乃摭于魚腊爼爼釋三个士虞禮曰舉魚腊爼爼釋三个少儀曰太牢則以牛左肩臂臑九个是个爲牲體諸經鑿鑿斯大於檀弓乃廢个之正文而從介之借讀影響甚矣斯大又謂雜記大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭大夫以上間月卒哭若亦間日虞則終虞與卒哭相去日遠於檀弓所言必於是日也接不合大夫以上初虞皆是葬日自後或間五日或七日或九日今考檀弓曰其變而之吉祭也比至於祔必於是曰也接不忍一曰未有所歸注曰有所用接之處禮所謂他用剛曰也賈疏喪服小記赴葬者赴虞三月而後卒哭彼據士禮而言速葬速虞而後卒哭之前其曰尚賒不可無祭謂之爲變大夫以上依時葬及虞者後卒哭雖遠其間不復祭據此則大夫以上虞與卒哭異月本是常禮爲赴葬赴虞者設並不爲大夫以上虞卒哭異月設也然則虞卒哭不相接於大夫以上何嫌哉檀弓曰葬日虞弗忍一日離也故再虞次虞止間曰一舉若間五日七日九日一舉則與弗忍離之意太遠又喪服章大功三月受以小功衰即葛九月者注凡天子諸侯卿大夫旣虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也據此大夫於虞訖受服經明云三月受服則大夫之卒哭自在五月而初虞自在三月明矣斯大謂大夫以上虞必與卒哭之日相接因延虞期以下就卒哭之月殊屬臆測又斯大謂魯有周廟即頖宫也魯立頖宫之學以后稷爲先聖文王爲先師後人因頖宫祀文王故以周廟爲文王之廟今考文王世子必釋奠於先聖先師鄭注先聖周公若孔子又曰凡學春官釋奠於先師鄭注周禮曰凡有道有德者使敎國子死則以爲樂祖祭於瞽宗此先師之類也斯大謂魯頖宫以后稷爲先聖文王爲先師未之前聞也又考襄十二年傳曰吳王壽夢卒臨於周廟禮也凡諸侯之喪異姓臨於外同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟是故魯爲諸姬臨於周廟爲邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟杜注宗廟所出先王之廟又考檀弓兄弟吾哭諸廟若頖宫則鄭禮器注所謂郊之學也爲同姓哭臨不應在郊學則周廟非頖宫明矣昭十一年傳鄭使祝史徙主祏於周廟豈亦曰頖宫乎是其尤不可通者也其他若謂周每年時祭皆祫儀禮覲禮與曲禮天子當宁而立曰朝本是一體深衣十二片四片屬於内衽四片屬於外衽其誤巳於所爲儀禮商學春秋隨筆黃宗羲深衣考中辨之至謂祭天之圜丘即覲禮之方明壇則尤駭見聞不足深詰已

國朝毛奇齡撰奇齡有仲氏易已著錄是書載許輶以下諸人質問之辭而各爲之答大抵掊擊鄭註孔疏獨標已見其中決不可通者如經文壻免喪女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也女之父母死壻亦如之孔疏曰女之父母已葬壻家使人請女家不許壻然後别取禮也蓋孔氏以女家不許而男别取與男家不許而女别嫁互文見義奇齡則謂壻辭婚後女家復請重理前說而男家反故以餘哀未忘弗敢即取然後女家徐徐嫁之謂仍嫁此壻非别嫁也殆因何孟春餘冬序錄深疑此記之有訛故奇齡解以此說然按之經文全不相合夫讀古人書當心知其立言之意而不可拘滯於其辭禮記此文蓋爲屆婚期而遭喪者男或以中饋之乏主不能待其女免喪而先議别娶女或以摽梅之過期不能待其壻免喪而先議别嫁故聖人明爲之制使必待三年免喪而復請明未三年免喪以前不容有異說也使必待壻不取而後别嫁必待女不嫁而後别取明苟非壻不取女不嫁則斷無别嫁别取之理也然則所謂壻不取女不嫁乃充類至義之盡要以必無之事猶晉文公曰待我二十五年而後嫁耳何必作是曲說哉况左傳載齊桓公出蔡姬蔡人嫁之魏犨以嬖妾屬其子曰必嫁之則嫁之爲别嫁明矣何得解爲仍嫁此壻弗别嫁也是皆橫生臆見殊不可從惟謂三月廟見爲廟見舅姑謂除喪不復昏爲不復行昏禮數條尚能恪守經文注義不爲譎變之說耳

國朝冉覲祖撰覲祖有易經詳說已著錄是書自序謂明太祖時專以註疏衡士及成祖始用陳氏集說攷元史選舉志仁宗皇慶中已以禮記註疏取士不始於明覲祖考之未審也其書於註疏錄十之五兼採衛湜吳澄郝敬及諸家之說大旨取足與陳澔集說相發明者自序謂坊本諸講其標宗旨剔字句順口吻聯脈絡化板爲圓亦足醒人心目故編檢而分載之附先儒後則其作書之旨大畧可知矣

國朝姜兆錫撰兆錫有周易本義述藴已著錄是書大意謂禮記由漢儒掇拾而成章段繁碎說者往往誤斷誤連當分章以明義故曰章義其說謂如曲禮姑姊妹女子子已嫁而反當通下父子兄弟二條爲章儗人必於其倫當通下君大夫士庶各條爲章又有本非一篇而牽合爲篇者如經解之天子以下聘義之問玉之屬有簡篇互錯者如射義篇首之射必先燕節當是領起燕義鄉飲酒義之總詞燕義篇首之秋合諸射節當是領起射義之詞逐條討論時有所見至於孔氏之不喪出母及降婦人而復行禮諸條皆徵引儀禮以駁前人之謬亦間有考證較之陳澔所注固爲稍密而大致循文推衍者多如檀弓子張死曾子有母之喪齊衰而往哭之此自孔子殁後之事兆錫乃註曰豈其未聞敎之初則然歟是未詳子張少孔子四十八歲也疎畧如是而動輙排擊鄭孔談何容易乎

元吳澄原本國朝朱軾重訂澄有易纂言軾有周易傳義合訂皆已著錄是書篇目註釋一仍原刻惟軾有所辨定發明者以軾案二字爲别附載於澄注之末然不及十分之一二其中間有旁涉他文者如註曲禮左靑龍而右白虎一節云軾按此節一首絕好古詩急繕其怒四字摹寫入神予嘗閱兵壁壘森嚴旌旗四匝中建大纛鼓停金靜寂無人語已而風動大纛如驚鴻乍起急不可引又如雷聲山鳴谷應奔濤駭浪澎湃衝擊乃知急繕其怒四字之妙殆偶有所見即筆於書後來編錄校刋之時失於刪削歟

國朝陸奎勳撰奎勳有陸堂易學已著錄是書大旨以禮記多出漢儒不免有附會古義之處而鄭康成以下諸家又往往牽合穿鑿以就其說乃參考諸經旁採衆說以正之毎篇各以小序爲綱而逐字逐句條辨於後然自信太勇過於疑經疑傳牽合穿鑿亦自不能免也

國朝沈元滄編元滄字麟洲仁和人康熙丁酉副榜貢生以修書議敘官文昌縣知縣是書取禮記四十七篇分類排纂先五典次五禮而冠以通論廣論通論兼禮樂廣論分敬仁行學治政六條目末附諸禮儀節如曲禮毋不敬至樂不可極數語列於廣論敬之首賢者狎而敬之至直而勿有數語列於廣論行之首夫禮者所以定親疎至貧賤而知好禮則志不懾數段列於開卷通論禮之首頗爲繁碎自序云割截經文各依門類先儒有行之者且謂此書非誦習之書而考索之書也誦習則檀弓有檀弓之文緇衣有緇衣之文考索則曲禮有内則之事内則有少儀之事云云其書蓋取檢閱之便然而經文變爲類書矣

國朝劉靑蓮撰靑蓮字華岳襄城人是書皆補正陳澔禮記集說之訛漏凡有所辨定者咸著於篇其無所疑者則不載焉始於雍正戊申至乾隆已未僅成七卷自曲禮至奔喪篇止末一卷則其弟靑芝所續成也其駁陳氏之悞者如入臨不翔集說臨哭也靑蓮則引周禮注以尊適卑曰臨以駁之謂臨當解作莅禮不下大夫集說從黃氏之悞續大夫撫式士下之之下此謂先儒俱合下刑不上大夫爲一節詞句對屬皆頗有所據其拾陳氏之遺者如黃冠草服及好田好女者亡其國集說俱云未詳此引周禮注及先儒舊說以補之亦多可取然詳於議論而畧於考据又時時橫生臆說如以喪服之免爲明之網中與吳廷華之以免爲即今之襯冠同一杜撰也

國朝孫濩孫撰濩孫字䆳人高郵人雍正庚戌進士官至監察御史是書專論檀弓之文故圈點旁批以櫛疏其章法句法之妙毎章之下復綴以總評亦附註其文義其凡例謂檀弓有益舉業凡制義中大小題格局法律無一不備是爲時文而設非詁經之書也

國朝任啟運撰啟運有周易洗心已著錄是編前有康熙戊戌自序蓋其未通籍時所輯也按禮記諸篇之分類自劉向别錄首肇其端如以内則屬子法文王世子屬世子法曲禮少儀王制禮器玉藻深衣屬制度之類今孔疏篇目猶備載之其後魏有孫炎復改易舊本以類相從而唐魏徵亦以戴記綜彚不倫更作類禮二十篇上之秘府其書今皆不傳至宋朱子嘗與呂祖謙商訂三禮編次欲取戴記中有關於儀禮者附之經其不係於儀禮者仍別爲記其大綱存於文集而晚年編次儀禮經傳通解則其條例與前所訂又有不同元吳澄作三禮敘錄別投壺奔喪補儀禮之經冠婚鄉飲燕射聘義爲儀禮之傳其餘三十六篇爲通禮者九爲喪禮者十有一爲祭禮者四爲通論者十二此則啟運是書之所本也然啟運之意則以朱子經傳通解一書中喪祭二禮續諸黃氏其於禮記不爲完書而僞本吳澄考註分合增減尚多未安惟國初芮城所定三十八篇名禮記通識其條分規合遠過僞吳氏本然於啟運之意猶有異同因復更其後先補其缺畧定爲四十二篇以大學中庸冠於首明倫敬身立政次之五禮又次之樂又次之通論又次之其移易章次如深衣篇全附入玉藻内而又取少儀之句以附之服問篇全附入小記内檀弓則分其半合諸問䘮三年問間傳喪服四制而總謂之喪義郊特牲則分其半入禮器篇内而其半分入冠昏祭義其餘補附參合或章或句尚非一處蓋與劉向别錄之以全篇分類者大不同矣

國朝王心敬撰心敬有豐川易說已著錄是編取禮記四十九篇自以己意排纂分爲三編上編首孔子論禮之言曰聖賢訓拾遺次以大學中庸又次以曾子拾遺諸子拾遺又次以樂記中編括禮之大體曰諸儒紀要次以月令又次以王制又次以嘉言善行下編聚列瑣節末事及附會不經之條曰紀錄雜聞其意蓋欲别勒一經據漢儒之上然自孫炎以來弗能也况心敬乎

附錄

國朝徐世溥撰世溥字巨源新建人前明諸生是編總題曰榆墩集選蓋其集中之一卷也其註鳴蜮曰凡釋者貴以邇言土名通之釋扎以寧縣釋蜮以屈造是猶釋荇菜以接余彌令人不可解矣其注匽之興五日翕望乃伏曰六字以爲夏五可也是亦不務奥僻不尚穿鑿之旨然註爽死以爲爽鳩祭鳥恐古文雖奥不至此解俊風爲俊美之風是又未考尚書大傳時有俊風俊者大也之文而以意解之矣

國朝黃叔琳撰叔琳有硯北易鈔已著錄夏小正一書原載大戴禮中自隋志始别爲一卷宋傅崧卿始分别經傳而爲之註朱子沿用其例稍加考定附於儀禮經傳通解中而未言所本元金履祥亦未見傅氏之書遂以爲朱子舊本采附通鑑前編夏禹元年下而句爲之註與傳頗有異同國朝濟陽張爾岐合輯傳註爲一編附以己說叔琳以傳註多相重複乃汰其繁蕪以成是註亦以己說附之其稱傳者大戴禮之文其稱註者履祥之說註中稱張氏曰者爾岐說稱按者叔琳說也其中如改種黍菽糜作菽穈而下菽麋作菽麋鹿人從引易即鹿從禽丹鳥白鳥不主螢火蝙蝠及蚊蚋之說以匽爲蟬以納卵蒜爲二物皆與舊說不同至鳴蜮傳中屈造之屬引淮南子鼓造之文謂爲蝦蟆則牽合甚矣

國朝姜兆錫撰兆錫有周易本義述藴已著錄是編節錄大戴禮記而自爲之注其孫奭跋其後曰删翼者因舊本而删其繁冗翼其義理者也删其繁冗如保傅篇删去魏公子無忌等文翼其義理如禮三本篇據荀子利爵以正利省之悞是也有注在家語而從畧者如王言五義五帝德盛德等篇是也有注在禮記而從畧者如哀公問禮察曾子大孝朝事投壺等篇是也有注在儀禮外編而畧互見其義者如夏小正武王踐祚等篇是也有舊本無註而箋解者如曾子立事本孝制言天圓與少間本命等篇是也其述兆錫之意頗悉然古書存者僅矣翼可删不可也

國朝諸錦撰錦有毛詩說已著錄是編解夏小正之文或採他說或出己意欲仿鄭玄之說檀弓註簡於經故所註最畧然頗斷以臆見如正月雉震呴此自感陽氣而震動舊解謂雷在地中人不聞而雉聞之巳爲穿鑿錦乃斷雉爲一句震爲一句昫爲一句意訓震爲雷正月安得有雷乎雞孚粥讀粥如字解爲祝雞聲引韓愈詩羣雌粥之爲証然則二月出初俊羔助厥母粥亦解粥爲祝雞聲乎古文簡奥傳寫多訛固不必一一强爲之詞必欲盡通之則不鑿不止耳

右禮類禮記之屬四十一部五百七十一卷【内一部無卷數】附錄四部七卷皆附存目