古文觀止卷之七·六朝唐文

韓愈

博愛之謂仁、行而宜之之謂義、由是而之焉之謂道、足乎己無待於外之謂德。【下二句、俱指仁義說。 ○起四語、具四法。】仁與義爲定名、道與德爲虛位。【所謂道德云者、仁義而已。故以仁義爲定名、道德爲虛位。道德之實非虛、而道德之位則虛也。】故道有君子小人、【如易言、君子道長、小人道消之類。】而德有凶有吉。【如易言、恒其德、貞。婦人吉、夫子凶之類。此所以謂之虛位也。】老子之小仁義、【老子、大道廢、有仁義。】非毀之也、其見者小也。【見小、是老子病源。】坐井而觀天、曰天小者、非天小也。【忙中著此數語、如落葉驚湍、大有致趣。】彼以煦煦【許、】爲仁、孑孑爲義、其小之也則宜。【煦煦、小惠貌。孑孑、孤立貌。老子錯認仁義、故以爲小。】其所謂道、道其所道、非吾所謂道也。其所謂德、德其所德、非吾所謂德也。【老子、道可道、非常道。又、上德不德、是以有德。老子不知有仁義、并錯認道德。】凡吾所謂道德云者、合仁與義言之也、天下之公言也。老子之所謂道德云者、去仁與義言之也、一人之私言也。【老子平日談道德、乃欲離却仁義、一味自虛無上去。曾不知道德自仁義中出、故據此闢之、已括盡全篇之意。】周道衰、孔子沒。火于秦、【秦李斯、請吏官非秦記、皆燒之。非博士官所職而天下敢有收藏詩書百家語者、悉詣守尉雜燒之。】黃老于漢、【黃老、黃帝、老子也。漢曹參始薦蓋公能言黃老、文帝宗之。自是相傳學道衆矣。】佛于晉魏梁隋之間。【後漢明帝夜夢金人飛行殿庭。以問于朝、而傅毅以佛對。帝遣使往天竺、得佛經及釋迦像。自後佛法徧中夏焉。此特南舉晉梁、北舉魏隋也。】其言道德仁義者、不入于楊、則入于墨。不入于老、則入于佛。【楊、墨、佛、老雖並點、只重佛老一邊。】入于彼、必出于此。入者主之、出者奴之。入者附之、出者汙之。【入于楊、墨、佛、老者、必出于聖人之學。主異端者、必以聖人爲奴。附異端者、必以聖人爲迂也。 ○此處說人從異端。衍此六句、方頓挫。】噫、後之人其欲聞仁義道德之說、孰從而聽之。【冷語收上。下又翻出佛老兩段作波瀾。】老者曰、孔子、吾師之弟子也。佛者曰、孔子、吾師之弟子也。【老者、佛者、謂治老佛之道者。如孟子所謂墨者是也。】爲孔子者、習聞其說、樂其誕而自小也、亦曰吾師亦嘗師之云爾。【爲、治也。言治孔子之道者、喜佛老之怪誕、而自以儒道爲小、而願附之。】不惟舉之於其口、而又筆之於其書。【筆之于書、如莊子天運篇、孔子見老子而語仁義。老子曰、仁義憯然乃憤吾心、亂莫大焉、孔子歸、三日不談之類也。】噫、後之人雖欲聞仁義道德之說、其孰從而求之。【重上一段作小束、宕甚。】甚矣、人之好怪也、不求其端、不訊其末、惟怪之欲聞。【端、始也。末、終也。佛老之說甚怪、而人好之。故反足以勝吾道。 ○數語是文章之要領。】古之爲民者四、今之爲民者六。古之教者處其一、今之教者處其三。【添了佛老二種。】農之家一、而食粟之家六。工之家一、而用器之家六。賈之家一、而資焉之家六。【農、工、賈三句、緊頂上古今四句、總言佛老之害。】奈之何民不窮且盜也。【有此句、下面許多功用、便少不得。】古之時、人之害多矣。【害、指下文蟲、蛇、禽、獸、飢、寒、顛、病等語。】有聖人者立、然後教之以相生相養之道。【見得天地間不可無聖人之道、有功于人、非佛老可及。】爲之君、爲之師。【書、天降下民、作之君、作之師。】驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒然後爲之衣、飢然後爲之食。木處而顛、土處而病也、然後爲之宮室。爲之工以贍其器用、爲之賈以通其有無、爲之醫藥以濟其夭死、爲之葬埋祭祀以長其恩愛、爲之禮以次其先後、爲之樂以宣其湮【因、】鬱、爲之政以率其怠倦、爲之刑以鋤其強梗。相欺也、爲之符璽斗斛權衡以信之。相奪也、爲之城郭甲兵以守之。害至而爲之備、患生而爲之防。【連用十七箇爲之字、起伏頓挫、如層峯疊嵐、如驚波巨浪。自不覺其重複。蓋句法善轉換也。 ○說出聖人許多實功、正見佛老之謬、全在下清淨寂滅四字。】今其言曰、聖人不死、大盜不止。剖斗折衡、而民不爭。【其言指老氏之書。】嗚呼、其亦不思而已矣。如古之無聖人、人之類滅久矣。【用反語束上文聖人治天下。許多條理、一句可以喚醒。】何也、無羽毛鱗介以居寒熱也、無爪牙以爭食也。【言人不若禽獸之有羽毛鱗介爪牙、必待聖人衣食之。若無聖人、豈能至今有人類乎。】是故君者、出令者也。臣者、行君之令而致之民者也。民者、出粟米麻絲、作器皿、通貨財、以事其上者也。君不出令、則失其所以爲君。臣不行君之令而致之民、則失其所以爲臣。民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財、以事其上、則誅。【提出君臣民三項、一正一反、以形佛老之無父無君。】今其法曰、必棄而君臣、去而父子、禁而相生相養之道、【其法、指佛老之教。而、汝也。】以求其所謂清淨寂滅者。【老言清淨、佛言寂滅、此佛老之反于聖人處。】嗚呼、其亦幸而出於三代之後、不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出於三代之前、不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。【著此感慨一段、味便深長、文便鼓宕。】帝之與王、其號雖殊、其所以爲聖一也。夏葛而冬裘、渴飲而饑食、其事雖殊、其所以爲智一也。今其言曰、曷不爲太古之無事。【此老莊之語。】是亦責冬之裘者曰、曷不爲葛之之易也。責饑之食者曰、曷不爲飲之之易也。【突入譬喻、破其清淨、無爲之說。】傳曰、古之欲明明德於天下者、先治其國。欲治其國者、先齊其家。欲齊其家者、先修其身。欲修其身者、先正其心。欲正其心者、先誠其意。然則古之所謂正心而誠意者、將以有爲也。【佛老托于無爲、大學功在有爲、二字盡折其謬。】今也欲治其心、【佛老亦治心之學。】而外天下國家、滅其天常。子焉而不父其父、臣焉而不君其君、民焉而不事其事。【此佛老之無爲。】孔子之作春秋也、諸侯用夷禮、則夷之、進於中國、則中國之。經曰、夷狄之有君、不如諸夏之亡。詩曰、戎狄是膺、荊舒是懲。今也、舉夷狄之法、而加之先王之教之上、幾何其不胥而爲夷也。【極言佛老之禍天下、所以深惡而痛絕之。】夫所謂先王之教者、何也。【緊接。】博愛之謂仁、行而宜之之謂義、由是而之焉之謂道、足乎己無待於外之謂德。其文詩書易春秋。其法禮樂刑政。其民士農工賈。其位君臣父子、師友賓主、昆弟夫婦。其服麻絲。其居宮室。其食粟米果蔬魚肉。其爲道易明、而其爲教易行也。【夫所謂至此一段、收拾前文、生發後文、絕妙章法。】是故以之爲己、則順而祥。以之爲人、則愛而公。以之爲心、則和而平。以之爲天下國家、無所處而不當。是故生則得其情、死則盡其常。郊焉而天神假、【格、】廟焉而人鬼饗。曰、斯道也、何道也。【問語作態。】曰、斯吾所謂道也、非向所謂老與佛之道也。【應非吾所謂道一段。是原道結穴。】堯以是傳之舜、舜以是傳之禹、禹以是傳之湯、湯以是傳之文武周公、文武周公傳之孔子、孔子傳之孟軻。軻之死、不得其傳焉。【軻之死一句、承上極有力。一篇精神在此。】荀與楊也、擇焉而不精、語焉而不詳。【荀卿、名況。趙人。嘗推儒墨道德之行事興壞、序列著數萬言而卒。漢、楊雄、字子雲、所撰有法言十三卷。 ○故云孟子之後不得其傳。】由周公而上、上而爲君、故其事行。由周公而下、下而爲臣、故其說長。【事行、謂得位以行道。說長、謂立言以明道也。 ○重下二句、是原道本意。】然則如之何而可也、【完矣、又一轉。】曰、不塞不流、不止不行。【佛老之道、不塞不止。聖人之道、不流不行。】人其人、【僧道俱令還俗。】火其書、【絕其惑人之說。】廬其居、【寺觀改作民房。】明先王之道以道【同導、】之。鰥寡孤獨廢疾者有養也。【以無佛老之害、故窮民皆得其所養。】其亦庶乎其可也。【兩可字呼應作結、言有盡而意無窮。】

【孔孟沒、大道廢、異端熾。千有餘年、而後得原道之書辭而闢之、理則布帛菽粟、氣則山走海飛、發先儒所未發、爲後學之階梯、是大有功名教之文。】